Se, então, ou conselhos de Ano Novo

Outro dia, deixei meu pensamento ir onde quisesse. E ele, embora solto, podendo viajar por temas e lugares sossegados, não se conseguiu desvencilhar de questões éticas. Como se me dissesse que ainda não era chegada a hora do descanso, começou a formular hipóteses de comportamento para o ano que chega.

Pronto, lá se foi a placidez de um dos poucos momentos em que eu me dispus a relaxar. E, já que parecia inevitável o trabalho de encadeamento de uma ideia na outra e mais outra, aceitei o jogo apresentado.

Meu pensamento, então, insistiu em relacionar os acontecimentos pátrios presentes a comportamentos coletivos. Daí, passou a identificar, no coletivo, esta, aquela e mais aquela atitude individual. Depois, fez o caminho inverso, para observar como cada ação individual pesava no resultado de ações coletivas... Concluindo...

Verdade: andamos mal, enquanto pessoas e enquanto grupos, neste bendito 2018 que se vai.

Verdade: relacionamo-nos mal uns com os outros – ou por cegueira, ou por soberba, ou por nos julgarmos vítimas, ou por acreditarmo-nos donos da verdade.

Verdade: se continuarmos do mesmo modo, nosso mundinho particular e aquele mundão em que vivemos se verá cada vez mais confuso...

E assim por diante.

Bem, se tais ideias angustiantes se repetissem ad infinitum, meu sono não viria nem no dia seguinte. O remédio era fechar a minha discussão comigo, buscando soluções para as angústias apontadas.

Ordenadamente, coloquei-me algumas proposições do tipo: “se, então”: se olharmos mais em volta, poderemos entender melhor os motivos alheios; se conseguirmos agir menos em proveito próprio, poderemos harmonizar ações grupais; se olharmos mais nos olhos do outro, poderemos, então, enxergar sua alma; se...

Tantos “se, se, se” naturalmente me levaram ao famoso “If” de Rudyard Kipling. Procurando o poema, lembrei-me haver, dele, duas versões em português, que trazem algumas sutis diferenças. Leiam, analisem e concluam pela que mais lhes agradar.

A tradução de Guilherme de Almeida

É a tradução mais conhecida e que mais aparece em compêndios de poesia, revistas, jornais e até em antigos almanaques.

Se

Se és capaz de manter a tua calma quando

Todo o mundo ao teu redor já a perdeu e te culpa;

De crer em ti quando estão todos duvidando,

E para esses, no entanto, achar uma desculpa;

Se és capaz de esperar sem te desesperares,

Ou, enganado, não mentir ao mentiroso,

Ou, sendo odiado, sempre ao ódio te esquivares,

E não parecer bom demais, nem pretensioso;

Se és capaz de pensar – sem que a isso só te atires,

De sonhar – sem fazer dos sonhos teus senhores.

Se encontrando a desgraça e o triunfo conseguires

Tratar da mesma forma a esses dois impostores;

Se és capaz de sofrer a dor de ver mudadas

Em armadilhas as verdades que disseste,

E as coisas, por que deste a vida, estraçalhadas,

E refazê-las com o bem pouco que te reste;

Se és capaz de arriscar numa única parada

Tudo quanto ganhaste em toda a tua vida,

E perder e, ao perder, sem nunca dizer nada,

Resignado, tornar ao ponto de partida;

De forçar coração, nervos, músculos, tudo

A dar seja o que for que neles ainda existe,

E a persistir assim quando, exaustos, contudo

Resta a vontade em ti que ainda ordena: "Persiste!";

Se és capaz de, entre a plebe, não te corromperes

E, entre reis, não perder a naturalidade,

E de amigos, quer bons, quer maus, te defenderes,

Se a todos podes ser de alguma utilidade,

E se és capaz de dar, segundo por segundo,

Ao minuto fatal todo o valor e brilho,

Tua é a terra com tudo o que existe no mundo

E o que mais – tu serás um homem, ó meu filho!

[Disponível em: https://www1.folha.uol.com.br/folha/brasil/ult96u92310.shtml.]

A tradução de Gil Pinheiro

Eu a conheci há pouco tempo. De certa forma, o tom de altiva resignação do texto de Guilherme de Almeida é substituído por uma postura mais ativa: não esmorecer, em vez de resignar-se; dar as mãos e enfrentar, em vez de defender-se. Vejam se concordam com minha visão. 

Se

Se não perdes a cabeça e o tempo é tal

Que a loucura inflama todos contra ti;

Ou, caindo no descrédito geral,

Sem melindres continuas crendo em ti;

Se consegues sem desânimo esperar,

Sem rancores com rancores rebater

Nem mentiras com mentiras rechaçar,

Sem com isso sábio ou santo querer ser;

Se liberto da ilusão podes sonhar

E pensar sem chafurdar no pensamento;

Se ao sucesso e ao insucesso sabes dar

Sempre o mesmo indiferente tratamento;

Se consegues suportar que tuas idéias

Virem lábia de patifes contra os tolos;

Ou se a queda de tua obra mal pranteias

E começas a reerguer os teus tijolos;

Se consegues apostar tudo que tens,

Em uma única cartada, e então perder,

Sem jamais chorar à míngua de teus bens

Nem diante o recomeço esmorecer;

Se consegues coração, nervos e músculos

Empenhar além da força que te assiste,

Até nada mais restar senão, minúsculos,

Os apelos da vontade, que persiste;

Se não perdes entre a plebe a distinção

E, entre reis, um certo quê de popular;

Se consegues dar as mãos – co’s pés no chão –

E inimigos – ou amigos – enfrentar;

Se, segundo por segundo, os teus minutos

Dão à volta do ponteiro honesto trilho,

Tua é a terra inteira e todos os seus frutos

E, acima de tudo, és um homem, meu filho.

[PINHEIRO, Gil. Três poemas de Kipling. Cadernos de Literatura em Tradução, n. 5. Disponível em www.revistas.usp.br/clt/article.]

Utopia?

Sim, de certa forma, o poema tem como base visões humanistas utópicas. Mas são elas que nos levam para diante, que não nos deixam fraquejar ou desistir. Termino com as palavras de Bauman, em entrevista à Revista Cult, sobre a utopia. Que nos sejam inspiradoras, neste 2019:

Para que a utopia nasça, é preciso duas condições. A primeira é a forte sensação (ainda que difusa e inarticulada) de que o mundo não está funcionando adequadamente e deve ter seus fundamentos revistos para que se reajuste. A segunda condição é a existência de uma confiança no potencial humano à altura da tarefa de reformar o mundo, a crença de que “nós, seres humanos, podemos fazê-lo”, crença esta articulada com a racionalidade capaz de perceber o que está errado com o mundo, saber o que precisa ser modificado, quais são os pontos problemáticos, e ter força e coragem para extirpá-los. Em suma, potencializar a força do mundo para o atendimento das necessidades humanas existentes ou que possam vir a existir.

Na era pré-moderna, a metáfora que simboliza a presença humana é a do caçador. A principal tarefa do caçador é defender os terrenos de sua ação de toda e qualquer interferência humana, a fim de defender e preservar, por assim dizer, o “equilíbrio natural”. [...] Já no mundo moderno, a metáfora da humanidade é a do jardineiro. O jardineiro não assume que não haveria ordem no mundo, mas que ela depende da constante atenção e esforço de cada um. Os jardineiros sabem bem que tipos de plantas devem e não devem crescer e que tudo está sob seus cuidados. Ele trabalha primeiramente com um arranjo feito em sua cabeça e depois o realiza. Ele força a sua concepção prévia, o seu enredo, incentivando o crescimento de certos tipos de plantas e destruindo aquelas que não são desejáveis, as ervas “daninhas”. É do jardineiro que tendem a sair os mais fervorosos produtores de utopias. Se ouvimos discursos que pregam o fim das utopias, é porque o jardineiro está sendo trocado, novamente, pela ideia do caçador.

[Disponível em: https://revistacult.uol.com.br/home/entrevista-zygmunt-bauman/.]

Meu abraço, renovado.